23 दिसम्बर को फै़ज़ाबाद में अपने सोलो एक्ट में जो कुछ प्रणव मुखोपाध्याय ने सम्प्रेषित किया उसे लिख पाना बहुत सम्भव नहीं है। इस बात को मैं एक दूसरे तरीके से भी कहना चाहूँगा कि प्रणव ने अपनी दमदार प्रस्तुति से जो बात लोगों तक प्रभावशाली तरीके से पहुँचाई वह बात सैकड़ों भाषणों, लेखों और कविताओं से पहुँचाई नहीं जा सकती है। इसे आप मुझपर तात्कालिक रंगमंचीय प्रभाव का अतिरेक भी कह सकते हैं लेकिन यक़ीन मानिये प्रणव की रैण्डम स्क्रिप्ट का एक-एक संवाद और एडिशनल टेक्स्ट की तरह प्रयुक्त उदयप्रकाश व पाश की कविताएँ कुछ इस तरह कानों मंे फुसफुसा रही थीं जैसे हम खुद से वह कह रहे हों, जो हम कहना तो चाहते हैं पर कभी कह नहीं पाते।
वैकल्पिक रंगमंच भारत में एक विरल विधा है। इसके अपने खतरे हैं, क्योंकि शुद्धतावादियों या परम्परावादियों के लिए तो यह एक विकृति जैसा है ही, कई बार यह भी बहुत सम्भव होता है कि विद्वान समीक्षक या प्रबुद्ध दर्शक भी इसके प्रयोगों को खारिज़ करने में कोताही नहीं करते। प्रणव मुखोपाध्याय वैकल्पिक रंगमंच की चर्चित शख्सियत हैं। पूर्व में पत्रकारिता के क्षेत्र में कार्य कर चुके प्रणव स्वतंत्र मीडिया विश्लेषक और प्रस्तुति सलाहकार के रूप में कार्य करने के साथ-साथ सम्प्रति वियतनाम में एमनेस्टी इंटरनेशनल के फेलो हैं। वे देश विदेश में वैकल्पिक रंगमंच की लगभग 50 से अधिक प्रस्तुतियाँ कर चुके हैं। मुख्यतः मणिपुर व उत्तरपूर्व के प्रतिरोध के रंगमंच से सम्बद्ध प्रणव राजनैतिक रूप से पूरी तरह प्रतिबद्ध हैं लेकिन उनकी यह प्रतिबद्धता वाम संगठनों सहित किसी भी पार्टीलाइन के दायरे में नहीं आती।
उनकी यह प्रस्तुति नेक्रोपोलिस (मुर्दों का शहर) शीर्षक से थी। वे दो अनाम जगहों के दो अनाम व्यक्तियों के बीच हो रही एक डील से अपना फ्रेम शुरू करते हैं। एक खरीदने वाला है और एक बेचने वाला। बेचने वाला आदमी आधुनिक प्रगतिशील बौद्धिक मुखौटे में एक फासिस्ट है, जिसे प्रणव ने सेक्युलर माफिया की संज्ञा दी है। वह धीरे धीरे चार चीज़ें बेचता है, खामोशी, प्रतिरोध, विचार और सपने (चार पर एक मुफ्त वाले ग्लोबल मुहावरे के साथ पाँचवी चीज़ है-मृत्यु)। दोनों के बीच के संवाद एक लिज़लिज़े मसखरेपन के साथ आगे बढ़ते हैं। बेचने वाला आदमी खुद को सेमिनार टूरिस्ट और फेलोशिप पर जीने वाला बताता है जो शौकिया रंगमंच भी करता है। पाश्र्व में प्रोजेक्टर पर मणिपुर में सशस्त्र सेनाओं द्वारा एएफएसपीए के दुरुपयोग के वीडियोज़ चल रहे हैं। प्रणव न सिर्फ पूरी व्यवस्था पर व्यंग्य करते हैं बल्कि व्यवस्था विरोध के नकलीपन को भी वे उजागर करते हैं। वे बताते हैं किस तरह यह निर्धारित किया जाता है कि प्रतिरोध की मात्रा कितनी होगी। एन.जी.ओ. और धर्मनिरपेक्ष संस्थाओं की मशरूमिंग भी उनके निशाने पर है।
वे बिल्कुल ताज़ा और समकालीन सवाल उठाते हैं - एम.फिल., पी-एच.डी.: 750 पेज़ की थीसिस, 5 आदमी नहीं पढ़ते? मणिपुर में रंगकर्मी आत्मदाह करता है, उसके छियानबे प्रतिशत जलने के बाद उसको शूट करने वाला कैमरामैन 7 महीने से गायब है, किसी अख़बार/पत्रिका में कोई खबर नहीं? देश के शैक्षिक परिदृश्य की रिपोर्ट्स में उत्तरपूर्व को कोई जगह नहीं? क्यों दिल्ली आज भी गौहाटी के युवाओं का न्यूयाॅर्क है? कुछ ऐसे ही सवाल हैं।
प्रणव के लिए केवल रंगमंच ही वैकल्पिक नहीं हैं, वे हर जगह विकल्प को एक औज़ार की तरह इस्तेमाल करते हैं, जैसे क्लासिक कृतियों के मूल कथ्य की बजाय उसके सबटेक्स्ट या ट्रांसक्रियेशन का प्रयोग जो वे कुमारसंभव जैसी शास्त्रीय कृतियों के मंचन के समय करते हैं। प्रणव एक बात और कहते हैं कि वे विचार या विचारधारा की बजाय उसके क्लीशेज़ को प्रयोग करते हैं क्योंकि परफार्मिंग आर्ट के रूपक में आप किसी को उपदेश देकर प्रभावित नहीं कर सकते। यह उनकी विधा की एक महीन ही सही लेकिन महत्वपूर्ण अण्डरलाइन है। एक और बात जिसने मुझे प्रभावित किया वह यह कि प्रस्तुति के दौरान प्रणव अभिनय के नाम पर ड्रैमेटिक एक्सप्रेशन्स का इस्तेमाल नहीं करते, कई बार यह इतना सहज होता है कि आपको लगेगा कि वे एक एमेच्योर हैं, पर यह सामान्यता ही उनकी विधा की विशेषता है।
नेक्रोपोलिस की प्रस्तुति के दौरान बेहद मामूली सेट प्रापर्टीज़ की मदद से वे कुछ बड़े बिम्ब रचने का प्रयास करते हैं। मसलन काले सफेद कपड़ों के अलग अलग प्रयोगों के माध्यम से उनका तकनीक और उससे उपजे विस्थापन, बाजारीकरण, वैश्विक कार्पोरेट्स द्वारा स्थानीयता के इस्तेमाल और शोषण, मानवाधिकार की समस्या, नरसंहार और सबसे बढ़कर बौद्विक वर्ग की अघायी हुई चुप्पी (इसके दौरान वे कपड़े का बड़ा सा गोला बनाकर मुँह में भर लेते हैं और शान्त खड़े हो जाते हैं) जैसी इमेजेस का रचना रोमांचित कर देता है।
इस प्रस्तुति का हिट प्वाइंट है प्रणव द्वारा अपने झोले से गांधी के तीन बन्दरों के सेट का निकालना जिसका आखिरी बन्दर अपनी जगह से हट गया है, प्रणव अलग-अलग तरीके से उस बन्दर को वहाँ बिठाने का प्रयास करते हैं और अंततः असफल होकर वे अपना पंजा वहाँ फिट कर देते हैं। मूक अभिनय से, बिना किसी संवाद की मदद के एक उदात्त विचार के राजनैतिक स्खलन का इतना दमदार बिम्ब मैंने पहले नहीं देखा।
किसी भी रंगमंच विधा को देखते हुए यह विचार आना स्वाभाविक है कि ये दृश्यमान स्मृतियाँ क्या काम करती हैं, क्या ये कही जाने वाली बात की पूरक हैं या बातें इन स्मृतियों को पूरा करती हैं। प्रणव की प्रस्तुति को देखते हुए ये बातें और अधिक गहराई से सामने आती हैं। यदि हम इम्प्रोवाइजेशन को एक रंगमंचीय अभ्यास की तरह भी देखें तो यह प्रस्तुति स्पष्ट दृश्य और शब्द के सम्बन्धों को और अधिक स्पष्ट करती है। यहाँ एक बात विचारणीय है कि क्या वैकल्पिक रंगमंच को अभिव्यक्ति व संवाद की एक शंृखला के रूपक के रूप में देखना ठीक होगा या हमें उन प्रत्ययोें की ओर भी देखना चाहिए जो इस प्रस्तुति के बाद उभर कर आते हैं।
अंततः, प्रस्तुति के मूल फ्रेम के खरीददार और बेचने वाले की बातचीत का प्रारम्भिक संवाद, जो हमें सोचने पर मजबूर करता है कि हम क्या हैं, क्या हम सब कुछ बेचने या सब कुछ खरीदने की मनःस्थिति की तैयारी में हैं, क्या हम वैश्विक बाज़ार की पारदर्शी खिड़कियों में सजे उत्पाद हैं या विंडो शापिंग को निकले हैं - ‘‘टेल मी व्हाॅट यू हैव टू आॅफर फार सेल, लेट्स फिनिश इट फास्ट एण्ड गो बैक टू होम ... लेट्स मेक इट ए क्विकी’’।
